Nehmen wir mal kurz an…“

Dass Einstein Recht hatte, als er sagte, wir seien verlangsamte Schall- und Lichtwellen.

Für alle, deren Sehvermögen auf einen ähnlichen Bereich wie den unseren beschränkt ist, erscheinen wir natürlich fest, obwohl wir einigen zufolge größtenteils aus leerem Raum bestehen, der um Atome herumtanzt.

Wenn wir uns die verschiedenen „Energie“-Körper ansehen würden – den „ätherischen“ Körper, den manche als Nadis bezeichnen, ein feines Netz aus Informationen in einem Frequenzbereich jenseits unserer normalen Wahrnehmungsfähigkeit, das sich etwa 5 Zentimeter vom physischen Körper entfernt befindet –, dann das emotionale Feld, das manchmal auch als Astralfeld bezeichnet wird, und dann, noch weiter außen, das mentale oder kausale Feld, ebenfalls mit steigenden Frequenzen jenseits unserer Wahrnehmungsgrenze, dann können wir beginnen, Einsteins Bemerkung zu verstehen.

Demnach sind wir so viel mehr als nur unser physischer Körper: Je weiter wir uns davon entfernen, desto höher werden die Frequenzen. Man könnte also sagen, dass diese Energiekörper – und ich glaube, es gibt noch mehr, als ich aufgezählt habe – wie Transformatoren sind, die die Frequenz verringern, je näher sie dem Körper kommen, bis wir zu den langsamsten Frequenzen gelangen, aus denen die physische Form besteht.

Also verlangsamte Schall- und Lichtwellen.

Nochmals: Angenommen, das ist wahr, dann sind wir im Grunde Wesen des Lichts (oder reines Bewusstsein?), die eine physische Form bewohnen. Möglicherweise mussten wir uns verlangsamen, um im physischen Körper wohnen zu können.

Wenn wir in den Körper hineingeboren werden, dauert es eine Weile, bis wir uns eingewöhnen, bis wir uns an diese Form und die Dichte der Körpermaterie gewöhnen.

Sobald wir uns an den Körper gewöhnt haben, beginnen wir, das Leben unabhängig von denen zu erleben, die uns großgezogen haben. Wir verbringen die Zeit, die wir in diesem Körper haben, damit, bestimmte Überzeugungen und Geschichten zu übernehmen, die uns von denen erzählt werden, die vor uns „da waren“. Ein Teil dieser Prägung besteht darin, uns selbst ernst zu nehmen und uns mit Gedanken, Emotionen und Gefühlen zu identifizieren, als gehörten sie uns. Diese Identifikation bildet gewohnheitsmäßige Verhaltensmuster, die wiederum zu Abhängigkeiten von verschiedenen, vom Körper produzierten Chemikalien führen.

Wenn es an der Zeit ist, in diesen Zustand reinen Bewusstseins zurückzukehren, sind die entstandenen Abhängigkeiten nicht immer leicht zu durchbrechen. Wir hängen an verschiedenen Verhaltensweisen, verschiedenen Erfahrungen, ja sogar an verschiedenen Menschen, von denen wir uns nur schwer lösen können.

Wir hören Geschichten über Nahtoderfahrungen, ohne zu erkennen, dass es sich dabei lediglich um Projektionen des Geisteszustands der sterbenden Person handelt; wir halten diese Geschichten für möglicherweise real, was wiederum in uns Erwartungen an ein Leben nach dem Tod weckt. Wir projizieren diese Erwartungen dann möglicherweise auf den Sterbeprozess und erschaffen so eine andere Realität.

Alternativ – und ich vermute, das passiert den meisten – übernehmen die Abhängigkeiten und Anhaftungen, die wir aus welchen Gründen auch immer nicht loslassen konnten, die Kontrolle, wenn der Körper stirbt, wenn der „Geist“ verschwindet, der „Fahrer“, sozusagen, aufhört zu existieren.

Es sind die Erwartungen, die im mentalen oder kausalen Feld verankert sind, die uns daran hindern, in den wahren Geisteszustand zurückzukehren (eine buddhistische Beschreibung für den Zustand reinen Bewusstseins). Die Energie oder Ladung, die mit den verschiedenen Anhaftungen verbunden ist – zu denen durchaus auch Angst gehören kann –, trägt unser Bewusstsein in das, was im Buddhismus als Bardo bezeichnet wird. (Ein Bardo ist ein Reich des Werdens – ein Übergangszustand, der dadurch entsteht, dass im Moment des Todes noch an verschiedenen Ladungen festgehalten wird).

Stell es dir wie ein weiteres Kaninchenloch vor, in das wir fallen, weil wir noch immer an unausgedrückten Ängsten oder Wünschen festhalten.
Nun ist es nicht wirklich wichtig, ob ein physischer Körper in ein Bardo „wiedergeboren“ wird oder ob es sich lediglich um eine Projektion handelt, die aus dem mentalen/kausalen Feld entsteht. Denn wenn das „Licht“, das wir sind, davon überzeugt ist, dass es einen Körper bewohnt, und es von anderen „Lichtern“ umgeben ist, die ebenfalls glauben, einen Körper zu bewohnen, dann macht es keinen Unterschied – Körper oder nicht –, der Glaube ist es, der dies bewirkt.

Leben wir also gerade jetzt in einem Bardo? Das ist höchstwahrscheinlich der Fall. Kein Anfang, kein Ende, nur ein kurzer Halt auf einer längeren Reise.  Solange wir uns mit dem Körper, seinen Gedanken und Gefühlen identifizieren, wird diese Reise weitergehen, und das „Licht“, das wir sind, wird stets mit den körperlichen Erfahrungen verbunden bleiben.

Die Rückkehr zum wahren Geisteszustand ist ein grundlegendes „Ziel“ jedes Buddhisten.

Die Mehrheit, so scheint es mir, ist sich dessen nicht bewusst – so tief stecken sie im Kaninchenbau der Erfahrungen, dass sich diese Frage gar nicht erst stellt.

Und wie könnte es auch? Viele sprechen von der Notwendigkeit, zu diesem wahren Geisteszustand zurückzukehren, und es werden verschiedene Methoden angeboten, um den Reisenden zu unterstützen, doch nur wenige funktionieren. Es ist schwer, sich nicht im Dogma bestimmter Lehren zu verfangen – Menschen, die ihre Geschichten erzählen, versuchen, einer Geschichte einen Sinn zu geben, versuchen, eine Geschichte zu mäßigen, zu manipulieren oder zu verändern. Geschichten, die letztendlich vollständig losgelassen werden müssen, wenn man jemals hoffen will, zu einem Zustand reinen Bewusstseins zurückzukehren.

Letztendlich ist „Akzeptanz“ der Schlüssel zur Veränderung, aber ohne ein tieferes Verständnis dessen, was das bedeutet, ist es ein sehr schwer zu beschreitender Weg.

Alle Wege müssen irgendwann losgelassen werden, alle müssen sich selbst auflösen.
Wenn der Weg, auf dem du dich befindest, dich nur noch weiter in einem Glauben gefangen hält, dann suche anderswo nach einem Weg, der so gestaltet ist, dass er sich selbst auflöst, sobald bestimmte Einsichten oder Erkenntnisse erreicht sind.