Nehmen wir mal kurz an…“

Dass Einstein Recht hatte, als er sagte, wir seien verlangsamte Schall- und Lichtwellen.

Für alle, deren Sehvermögen auf einen ähnlichen Bereich wie den unseren beschränkt ist, erscheinen wir natürlich fest, obwohl wir einigen zufolge größtenteils aus leerem Raum bestehen, der um Atome herumtanzt.

Wenn wir uns die verschiedenen „Energie“-Körper ansehen würden – den „ätherischen“ Körper, den manche als Nadis bezeichnen, ein feines Netz aus Informationen in einem Frequenzbereich jenseits unserer normalen Wahrnehmungsfähigkeit, das sich etwa 5 Zentimeter vom physischen Körper entfernt befindet –, dann das emotionale Feld, das manchmal auch als Astralfeld bezeichnet wird, und dann, noch weiter außen, das mentale oder kausale Feld, ebenfalls mit steigenden Frequenzen jenseits unserer Wahrnehmungsgrenze, dann können wir beginnen, Einsteins Bemerkung zu verstehen.

Demnach sind wir so viel mehr als nur unser physischer Körper: Je weiter wir uns davon entfernen, desto höher werden die Frequenzen. Man könnte also sagen, dass diese Energiekörper – und ich glaube, es gibt noch mehr, als ich aufgezählt habe – wie Transformatoren sind, die die Frequenz verringern, je näher sie dem Körper kommen, bis wir zu den langsamsten Frequenzen gelangen, aus denen die physische Form besteht.

Also verlangsamte Schall- und Lichtwellen.

Nochmals: Angenommen, das ist wahr, dann sind wir im Grunde Wesen des Lichts (oder reines Bewusstsein?), die eine physische Form bewohnen. Möglicherweise mussten wir uns verlangsamen, um im physischen Körper wohnen zu können.

Wenn wir in den Körper hineingeboren werden, dauert es eine Weile, bis wir uns eingewöhnen, bis wir uns an diese Form und die Dichte der Körpermaterie gewöhnen.

Sobald wir uns an den Körper gewöhnt haben, beginnen wir, das Leben unabhängig von denen zu erleben, die uns großgezogen haben. Wir verbringen die Zeit, die wir in diesem Körper haben, damit, bestimmte Überzeugungen und Geschichten zu übernehmen, die uns von denen erzählt werden, die vor uns „da waren“. Ein Teil dieser Prägung besteht darin, uns selbst ernst zu nehmen und uns mit Gedanken, Emotionen und Gefühlen zu identifizieren, als gehörten sie uns. Diese Identifikation bildet gewohnheitsmäßige Verhaltensmuster, die wiederum zu Abhängigkeiten von verschiedenen, vom Körper produzierten Chemikalien führen.

Wenn es an der Zeit ist, in diesen Zustand reinen Bewusstseins zurückzukehren, sind die entstandenen Abhängigkeiten nicht immer leicht zu durchbrechen. Wir hängen an verschiedenen Verhaltensweisen, verschiedenen Erfahrungen, ja sogar an verschiedenen Menschen, von denen wir uns nur schwer lösen können.

Wir hören Geschichten über Nahtoderfahrungen, ohne zu erkennen, dass es sich dabei lediglich um Projektionen des Geisteszustands der sterbenden Person handelt; wir halten diese Geschichten für möglicherweise real, was wiederum in uns Erwartungen an ein Leben nach dem Tod weckt. Wir projizieren diese Erwartungen dann möglicherweise auf den Sterbeprozess und erschaffen so eine andere Realität.

Alternativ – und ich vermute, das passiert den meisten – übernehmen die Abhängigkeiten und Anhaftungen, die wir aus welchen Gründen auch immer nicht loslassen konnten, die Kontrolle, wenn der Körper stirbt, wenn der „Geist“ verschwindet, der „Fahrer“, sozusagen, aufhört zu existieren.

Es sind die Erwartungen, die im mentalen oder kausalen Feld verankert sind, die uns daran hindern, in den wahren Geisteszustand zurückzukehren (eine buddhistische Beschreibung für den Zustand reinen Bewusstseins). Die Energie oder Ladung, die mit den verschiedenen Anhaftungen verbunden ist – zu denen durchaus auch Angst gehören kann –, trägt unser Bewusstsein in das, was im Buddhismus als Bardo bezeichnet wird. (Ein Bardo ist ein Reich des Werdens – ein Übergangszustand, der dadurch entsteht, dass im Moment des Todes noch an verschiedenen Ladungen festgehalten wird).

Stell es dir wie ein weiteres Kaninchenloch vor, in das wir fallen, weil wir noch immer an unausgedrückten Ängsten oder Wünschen festhalten.
Nun ist es nicht wirklich wichtig, ob ein physischer Körper in ein Bardo „wiedergeboren“ wird oder ob es sich lediglich um eine Projektion handelt, die aus dem mentalen/kausalen Feld entsteht. Denn wenn das „Licht“, das wir sind, davon überzeugt ist, dass es einen Körper bewohnt, und es von anderen „Lichtern“ umgeben ist, die ebenfalls glauben, einen Körper zu bewohnen, dann macht es keinen Unterschied – Körper oder nicht –, der Glaube ist es, der dies bewirkt.

Leben wir also gerade jetzt in einem Bardo? Das ist höchstwahrscheinlich der Fall. Kein Anfang, kein Ende, nur ein kurzer Halt auf einer längeren Reise.  Solange wir uns mit dem Körper, seinen Gedanken und Gefühlen identifizieren, wird diese Reise weitergehen, und das „Licht“, das wir sind, wird stets mit den körperlichen Erfahrungen verbunden bleiben.

Die Rückkehr zum wahren Geisteszustand ist ein grundlegendes „Ziel“ jedes Buddhisten.

Die Mehrheit, so scheint es mir, ist sich dessen nicht bewusst – so tief stecken sie im Kaninchenbau der Erfahrungen, dass sich diese Frage gar nicht erst stellt.

Und wie könnte es auch? Viele sprechen von der Notwendigkeit, zu diesem wahren Geisteszustand zurückzukehren, und es werden verschiedene Methoden angeboten, um den Reisenden zu unterstützen, doch nur wenige funktionieren. Es ist schwer, sich nicht im Dogma bestimmter Lehren zu verfangen – Menschen, die ihre Geschichten erzählen, versuchen, einer Geschichte einen Sinn zu geben, versuchen, eine Geschichte zu mäßigen, zu manipulieren oder zu verändern. Geschichten, die letztendlich vollständig losgelassen werden müssen, wenn man jemals hoffen will, zu einem Zustand reinen Bewusstseins zurückzukehren.

Letztendlich ist „Akzeptanz“ der Schlüssel zur Veränderung, aber ohne ein tieferes Verständnis dessen, was das bedeutet, ist es ein sehr schwer zu beschreitender Weg.

Alle Wege müssen irgendwann losgelassen werden, alle müssen sich selbst auflösen.
Wenn der Weg, auf dem du dich befindest, dich nur noch weiter in einem Glauben gefangen hält, dann suche anderswo nach einem Weg, der so gestaltet ist, dass er sich selbst auflöst, sobald bestimmte Einsichten oder Erkenntnisse erreicht sind.

Lets assume for a moment…”

That Einstein was correct when he said that we are slowed down sound and light waves.

Clearly, to all those whose vision is locked into a range similar to our own, we do appear solid, although according to some we are mostly empty space dancing around atoms.

If we were to look at the different ‘energy’ bodies, the ‘Etheric’ known to some as the Nadi’s, a fine web of information, in a frequency range beyond our normal ability to see, being about 5 centimetres metres out from the physical body, then the Emotional field, sometimes called the Astral, and then, further out, the Mental or Causal field, again of increasing frequencies beyond our ability to see, then we can begin to understand Einsteins comment.

Following this we are so much more than our physical body, the further out we go the higher the frequencies become. It could then be said that these energy bodies, and I believe there to be more than I have listed, are like transformers, reducing frequency as they get closer to the body until we get to the slowest frequencies that make up the physical form.

So, slowed down sound and light waves.

Again, assuming this to be true, then we are, essentially, beings of light,( or pure consciousness?) inhabiting a physical form. Possibly we have had to slow down in order to reside in the physical body.

Being born in the body, it takes a while to assimilate, to get used to this form and the denseness of the matter of the body.

Once we are used to the body we begin to experience life independently from those who raised us.. We spend whatever time we have in this body subscribing to certain beliefs, stories, that we are told by those who ‘came’ before us. Part of that conditioning is to take our selves seriously and to identify with thoughts, emotions and feelings as if they belonged to us. This identification forms habitual behaviour patterns, which in turn form addictions to various chemicals, produced by the body.

When it comes time to return to this state of pure consciousness the addictions formed are not always easy to break. We get attached to various behaviours, various experiences, even various people that we may find hard to let go of.

We hear stories about near death experiences failing to recognise that these are just projections of the state of mind of the person passing, we take those stories as possibly being real, in turn this creates within us expectations of life after death. We may then project these expectations into the process of dying and create another reality.

Alternatively, and I suspect this happens to most, the addictions and attachments that we have been unable, for whatever reason, to let go of take control when the body dies, when the ‘mind’ falls away, the ‘driver’ as it were, ceases to exist.

It is the expectations, held in the Mental or Causal Field that prevent us from returning into the True State of mind (A Buddhist description for the state of pure consciousness) The energy, or charge, associated with the various attachments, which may well include fear, carry our awareness into what in Buddhism is referred to as a Bardo. (A Bardo is a Realm of Becoming – a transitory state arising as a result of various charge still being held onto at the moment of death).

See it like another rabbit hole that we fall down as a result of still unexpressed fears or desires. Now, whether a physical body is ‘reborn’ into a Bardo or it is simply a projection arising out of the Mental / Causal Field is not really important, For if the ‘light’ that we are is convinced it is inhabiting a body, and it is surrounded by other ‘lights’ who also believe they inhabit a body then it makes no difference, body or not, the belief is what carries this through.

Are we then living in a Bardo now, more than likely this is the case. Not a beginning, not an end, just a brief stop along a longer journey. A journey that will continue all the while we identify with the body, its thought and emotions, the ‘light’ that we are always attached to physical experiences.

Returning to the True State of Mind is a basic ‘goal’ of any Buddhist.

The majority, it seems to me, are not aware of this, so deep down the rabbit hole of experience are they that this question never presents itself.

And how could it? There are many talking about the need to return to this True State of Mind and various methods are offered to assist the traveller but few work, it is hard not to get caught in the dogma of certain teachings, people telling their stories, trying to make sense of a story, trying to moderate, manipulate or modify a story. Stories which ultimately must be completely let go of if one is to ever hope to return to a state of pure consciousness.

Ultimately ‘Acceptance’ is the key to change, but without a greater understanding of what this means it is a very difficultly road to walk.

All paths must eventually be released, all must must self destruct. If the path you are on just further entraps you in a belief then look elsewhere for a path that that has been designed to self destruct once certain understandings / knowings have been reached.