Subjekt / Objekt

Was ich gerade echt spannend finde, ist Zeit. Was ist das eigentlich?

Kürzlich habe ich von einem Physik-Experiment gehört. Man nimmt ein Atom und regt das Elektron an. Wenn man dieses anregt (mit Energie versorgt), springt es auf eine höhere Umlaufbahn. Es bewegt sich nicht einfach physisch von einer Umlaufbahn zur anderen, sondern verschwindet und taucht dann auf einer neuen Umlaufbahn wieder auf. Diese „Verschiebung” wird als Quantenzustand bezeichnet.

Aufgrund meines Interesses an buddhistischen Lehren setze ich den Quantenzustand mit der wahren Natur des Geistes gleich.

Eine der Lehren fordert uns auf, in der wahren Natur des Geistes (auch bekannt als Quantenzustand) zu ruhen.

Ich glaube nicht, dass diese wahre Natur des Geistes erkennbar ist. Ich glaube auch, dass wir dies oft erlebt haben, indem wir es erkannt haben.

Erinnere dich, wenn du kannst, an einen Moment, in dem du so in eine Aufgabe vertieft warst, dass die Zeit still zu stehen schien. Die Zeit begann wieder zu laufen, als du dir der Welt außerhalb der Aufgabe bewusst wurdest.

In tiefen meditativen Zuständen gibt es kein Subjekt/Objekt mehr, was bedeutet, dass niemand den meditativen Zustand beobachtet. Ohne einen Beobachter gibt es keine Zeit, erst wenn der Beobachter zurückkehrt, beginnt die Zeit wieder zu laufen.

Was passiert also mit der Zeit? Ist sie trotzdem vergangen, obwohl du dir dessen nicht bewusst warst? Oder hat dein „Verstand” schnell wieder ein Zeitgefühl hergestellt?

Vielleicht ist Zeit, wie wir sie verstehen, einfach nur ein Konstrukt unseres Verstandes, geschaffen, um einer Realität einen Sinn zu geben, in der nichts, was wir uns vorstellen, tatsächlich „real” ist. Die Realität ist ein weiteres Konstrukt, das wir aufgrund der Interaktion zwischen unserem Nervensystem und einem Informationsfeld von Moment zu Moment beobachten und erschaffen.

Vielleicht ist also der Quantenzustand oder die wahre Natur des Geistes näher an der Realität als das Konstrukt, das wir derzeit für real halten.

Aus buddhistischer Sicht bedeutet das Verweilen in der wahren Natur des Geistes, an einem Ort zu bleiben, an dem es keinen Beobachter und keine Zeit gibt.

Ich vermute auch, dass in diesem Zustand jeder Impuls, jedes Verlangen, jede Angst eine Übertragung von Energie in das Meer der unendlichen Möglichkeiten ist. Dieser Impuls schafft eine „Realität“.

Die Herausforderung wäre, sich des Impulses bewusst zu bleiben. Denn im Quantenzustand kann es keinen Beobachter geben. Dies wurde immer wieder gezeigt, da die Realität nur dann entsteht, wenn sie beobachtet wird.

Ohne einen unterscheidenden Geist oder ein unterscheidendes Bewusstsein kann es niemanden geben, der sich des Impulses bewusst ist, und das Bewusstsein wird dann zum Opfer dieses Impulses und fällt in die „Realität”, die es selbst geschaffen hat.

Wirklich in der wahren Natur des Geistes zu ruhen bedeutet, ohne Begierde zu bleiben, ohne Angst zu bleiben und zu ruhen, ohne etwas zu suchen!

Ich habe kürzlich ein kurzes Video von Dolores Cannon gesehen, in dem sie sagte, dass man beim Sterben nicht ins Licht gehen soll. Dies scheint im Widerspruch zu allen bisherigen Lehren zu stehen.

Stell dir jedoch vor, dass der Tod des Körpers eine Gelegenheit ist, in dieser wahren Natur des Geistes zu verbleiben und sich aus dem Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt zu befreien. Sich auf das Licht zuzubewegen und in es hineinzugehen, ist ein Verlangen nach mehr, nach einem Wiedersehen mit geliebten Menschen. Egal aus welchem Grund, ins Licht zu gehen ist ein starker Impuls, der eine andere Realität erschaffen wird.

Wenn irgendetwas davon „wahr” ist, dann kann es wirklich interessant werden und vielleicht viele aktuelle Konzepte der Welt, in der wir leben, in Frage stellen.

WENN wir in einer Welt der Informationen leben (Matrix, Computersimulation, Holoverse) und WENN wir unsere Realität von Moment zu Moment erschaffen, dann würde daraus folgen, dass wir bereits im Quantenzustand oder in der wahren Natur des Geistes existieren, aber wir „ruhen” nicht dort, sondern geben ständig „Impulse” ein, die einen fortlaufenden „Film” erschaffen, der zu unserer Realität wird.

Ich benutze eine Rolle unbearbeiteten Super-8-Films, um dies in Workshops zu demonstrieren. Jeder Frame des Films ist ein Produkt des vorherigen Frames. Der eine entsteht aus dem anderen. Wenn also der „Schauspieler” dem Drehbuch folgt, weiterhin seine Zeilen spricht und ein bestimmtes Ergebnis erwartet, reicht dieser Impuls allein aus, um die Welt, in der er lebt, neu zu erschaffen.

Und hier sind wir nun und hier werden wir bleiben, solange sich nichts ändert. Selbst wenn sich etwas ändert, wird das zu einem anderen Seinszustand führen. Diese vielfältigen Realitäten sind im buddhistischen Sprachgebrauch Bardos, auch bekannt als Reiche des Werdens. Zustände, die als Ergebnis der Ladung (Impuls) entstehen, die in die Wahre Natur des Geistes eingebracht wird.

Die Herausforderung besteht darin, sich auszuruhen, ohne eine Ladung einzuspeisen. Wenn wir die Erfahrungen dieses Lebens nutzen, um zu erkennen, dass wir das Produkt von Ladungen sind, dann beginnen wir zu sehen, dass wir die Ladung reduzieren und damit den Bardo verändern können. Wenn schließlich keine Ladung mehr vorhanden ist, wird es eine natürliche Folge sein, in der wahren Natur des Geistes zu verbleiben.

Und genau darauf zielen unsere fortgeschritteneren einwöchigen Programme ab.