Subjekt / Objekt

Was ich gerade echt spannend finde, ist Zeit. Was ist das eigentlich?

Kürzlich habe ich von einem Physik-Experiment gehört. Man nimmt ein Atom und regt das Elektron an. Wenn man dieses anregt (mit Energie versorgt), springt es auf eine höhere Umlaufbahn. Es bewegt sich nicht einfach physisch von einer Umlaufbahn zur anderen, sondern verschwindet und taucht dann auf einer neuen Umlaufbahn wieder auf. Diese „Verschiebung” wird als Quantenzustand bezeichnet.

Aufgrund meines Interesses an buddhistischen Lehren setze ich den Quantenzustand mit der wahren Natur des Geistes gleich.

Eine der Lehren fordert uns auf, in der wahren Natur des Geistes (auch bekannt als Quantenzustand) zu ruhen.

Ich glaube nicht, dass diese wahre Natur des Geistes erkennbar ist. Ich glaube auch, dass wir dies oft erlebt haben, indem wir es erkannt haben.

Erinnere dich, wenn du kannst, an einen Moment, in dem du so in eine Aufgabe vertieft warst, dass die Zeit still zu stehen schien. Die Zeit begann wieder zu laufen, als du dir der Welt außerhalb der Aufgabe bewusst wurdest.

In tiefen meditativen Zuständen gibt es kein Subjekt/Objekt mehr, was bedeutet, dass niemand den meditativen Zustand beobachtet. Ohne einen Beobachter gibt es keine Zeit, erst wenn der Beobachter zurückkehrt, beginnt die Zeit wieder zu laufen.

Was passiert also mit der Zeit? Ist sie trotzdem vergangen, obwohl du dir dessen nicht bewusst warst? Oder hat dein „Verstand” schnell wieder ein Zeitgefühl hergestellt?

Vielleicht ist Zeit, wie wir sie verstehen, einfach nur ein Konstrukt unseres Verstandes, geschaffen, um einer Realität einen Sinn zu geben, in der nichts, was wir uns vorstellen, tatsächlich „real” ist. Die Realität ist ein weiteres Konstrukt, das wir aufgrund der Interaktion zwischen unserem Nervensystem und einem Informationsfeld von Moment zu Moment beobachten und erschaffen.

Vielleicht ist also der Quantenzustand oder die wahre Natur des Geistes näher an der Realität als das Konstrukt, das wir derzeit für real halten.

Aus buddhistischer Sicht bedeutet das Verweilen in der wahren Natur des Geistes, an einem Ort zu bleiben, an dem es keinen Beobachter und keine Zeit gibt.

Ich vermute auch, dass in diesem Zustand jeder Impuls, jedes Verlangen, jede Angst eine Übertragung von Energie in das Meer der unendlichen Möglichkeiten ist. Dieser Impuls schafft eine „Realität“.

Die Herausforderung wäre, sich des Impulses bewusst zu bleiben. Denn im Quantenzustand kann es keinen Beobachter geben. Dies wurde immer wieder gezeigt, da die Realität nur dann entsteht, wenn sie beobachtet wird.

Ohne einen unterscheidenden Geist oder ein unterscheidendes Bewusstsein kann es niemanden geben, der sich des Impulses bewusst ist, und das Bewusstsein wird dann zum Opfer dieses Impulses und fällt in die „Realität”, die es selbst geschaffen hat.

Wirklich in der wahren Natur des Geistes zu ruhen bedeutet, ohne Begierde zu bleiben, ohne Angst zu bleiben und zu ruhen, ohne etwas zu suchen!

Ich habe kürzlich ein kurzes Video von Dolores Cannon gesehen, in dem sie sagte, dass man beim Sterben nicht ins Licht gehen soll. Dies scheint im Widerspruch zu allen bisherigen Lehren zu stehen.

Stell dir jedoch vor, dass der Tod des Körpers eine Gelegenheit ist, in dieser wahren Natur des Geistes zu verbleiben und sich aus dem Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt zu befreien. Sich auf das Licht zuzubewegen und in es hineinzugehen, ist ein Verlangen nach mehr, nach einem Wiedersehen mit geliebten Menschen. Egal aus welchem Grund, ins Licht zu gehen ist ein starker Impuls, der eine andere Realität erschaffen wird.

Wenn irgendetwas davon „wahr” ist, dann kann es wirklich interessant werden und vielleicht viele aktuelle Konzepte der Welt, in der wir leben, in Frage stellen.

WENN wir in einer Welt der Informationen leben (Matrix, Computersimulation, Holoverse) und WENN wir unsere Realität von Moment zu Moment erschaffen, dann würde daraus folgen, dass wir bereits im Quantenzustand oder in der wahren Natur des Geistes existieren, aber wir „ruhen” nicht dort, sondern geben ständig „Impulse” ein, die einen fortlaufenden „Film” erschaffen, der zu unserer Realität wird.

Ich benutze eine Rolle unbearbeiteten Super-8-Films, um dies in Workshops zu demonstrieren. Jeder Frame des Films ist ein Produkt des vorherigen Frames. Der eine entsteht aus dem anderen. Wenn also der „Schauspieler” dem Drehbuch folgt, weiterhin seine Zeilen spricht und ein bestimmtes Ergebnis erwartet, reicht dieser Impuls allein aus, um die Welt, in der er lebt, neu zu erschaffen.

Und hier sind wir nun und hier werden wir bleiben, solange sich nichts ändert. Selbst wenn sich etwas ändert, wird das zu einem anderen Seinszustand führen. Diese vielfältigen Realitäten sind im buddhistischen Sprachgebrauch Bardos, auch bekannt als Reiche des Werdens. Zustände, die als Ergebnis der Ladung (Impuls) entstehen, die in die Wahre Natur des Geistes eingebracht wird.

Die Herausforderung besteht darin, sich auszuruhen, ohne eine Ladung einzuspeisen. Wenn wir die Erfahrungen dieses Lebens nutzen, um zu erkennen, dass wir das Produkt von Ladungen sind, dann beginnen wir zu sehen, dass wir die Ladung reduzieren und damit den Bardo verändern können. Wenn schließlich keine Ladung mehr vorhanden ist, wird es eine natürliche Folge sein, in der wahren Natur des Geistes zu verbleiben.

Und genau darauf zielen unsere fortgeschritteneren einwöchigen Programme ab.

Subject / Object

Something I am finding very interesting now is time. What is it?

Recently I came across a physics experiment. Take an atom and excite the electrons. Excite (put energy into) the electron and it relocates into a higher orbit. It doesn’t just travel, physically, from one orbit to another, it disappears and then reappears in a new orbit.. This ‘shift’ has been called the Quantum State.

Due to my interest in the Buddhist teachings I equate the Quantum State with The True Nature of mind.

One of the teachings ask us to rest in the True Nature of Mind (? aka the Quantum State)

I do not believe that this true nature of mind is knowable. I also believe that we have experienced this often with realising it.

Recall, if you can, a moment where you were so lost in a task that time appeared to stop time. Time started up again when you became conscious of the world beyond the task.

In deep meditative states there is no longer a subject / object, meaning there is no one observing the meditative state. Without an observer there is no time, only when the observer returns does time start up again.

So, what happens to time? Did it still pass even though you were not aware of it passing? Or did your ‘mind’ quickly re-establish a sense of time?

Perhaps time, as we understand it, is simply a construct of our mind, created to make sense of a reality in which nothing that we imagined is actually ‘real’. Reality is another construct that we observe and create, on a moment by moment basis, due to the interaction between our nervous system and an information ‘field’.

So, perhaps the Quantum State, or The True Nature of Mind is closer to reality than the construct we currently believe to be real.

Resting in the True Nature of Mind, from a Buddhist perspective, is to remain in a place where there is no observer, no time.

I also suspect that in this state, any impulse, any desire, any fear is a transmission of energy into the sea of infinite possibilities. This impulse creates a ‘reality’.

The challenge would be remaining consciousness of the impulse. As, in the Quantum State there can be no observer. This has been demonstrated time and time again as reality only comes into existence when it is observed.

Without a discerning mind, or a discriminating consciousness there can be no one who is aware of the impulse, the consciousness then becomes a victim to that impulse, falling into the ‘reality’ that it has created.

To truly rest in The True Nature of Mind is to remain without desire, to remain without fear, and to rest without seeking anything!

I recently saw a short video by Dolores Cannon, where she said, when you die do not go into the light. This appears to be contrary to all previous teachings.

Yet imagine, death of the body is an opportunity to remain in that true nature of mind, to break free of the cycle of birth, death and rebirth. Going towards and into the light is a desire for more, to see loved ones again. No matter the reason, going into the light is a strong impulse that is going to create another reality.

Now, IF any of this is ‘true’ then it can get really interesting and perhaps challenge many current concepts of the world we live in.

IF we live in a world of information (The Matrix, A Computer Simulation, The Holoverse) and IF we are creating our reality moment by moment, then it would follow that we already exist in the Quantum State, or the True Nature of Mind, yet we do not ‘rest’ there, instead we are continually inputting ‘impulses’ that create a continual ‘movie’ that becomes our reality.

I use a roll of unedited Super 8 Film to demonstrate this in workshops. Each frame of the film is a product of the previous frame. One arises from the other. So, if the ‘actor’ follows the script and continues to deliver the lines and expect a certain outcome, that impulse alone is enough to recreate the world they live in.

And here we are, and here we will remain unless something changes. Even when something changes, that will lead to another state of being. These multiple realities, in Buddhist terms, are Bardo’s aka Realms of Becoming. States that arise as a result of the charge (impulse) put into the True Nature of Mind.

To rest without inputting any charge is the challenge. If we use this life’s experience to recognised that we are the products of charge, then we begin to see that we can reduce the charge, thereby changing the Bardo. Eventually, when no charge exists, remaining in The True Nature of Mind will be a natural consequence.

And this is where our more advanced week long programs is heading..