Non-Local Mind

Back in the day before the Internet I read a book, ‘Recovering the Soul’ by Dr. Larry Dossey.

In it he discussed the possibility / likelihood that Mind is Non-Local. At the time it was just an Interesting concept. Yet as I continue following the path of Acceptance, aka ‘Clearing’ this idea has taken a hold of my imagination and seem to be perfectly logical to me now.

What does this mean? Mind is non-local. I think the simplest explanation is that ‘Non-Local’ means something that cannot be confined to time and space. It is everywhere at all times.

Does this just refer to The Mind, however you want to interpret that? Or does it include that which passes for the individuals mind?

I would be interested in feedback on this because my current understanding, not commonly known or accepted, is that we do not have a mind per se. What we do have is an amazing nervous system that interprets Mind.

Some recently have put forward the idea that we live in a computer simulation, a recent hypothesis, but could the answer be similar. I wrote last month about the Buddhist concept of the Bardo, aka a realm of becoming, an intermediate state produced by the unfilled desires, fears or whatever Karmic Charge the individual held at the moment of death of the body. This gives energy to another Buddhist concept, and I quote Erwin Schrodinger,

“Every man’s world picture is and always remans a construct of his mind and cannot be proved to have any other existence.”

There are many well known people throughout our recent history who have come to similar conclusions. The Buddha was reported to have said “The objective world arises from the mind itself.”

But whose mind was he referring to, did he believe we had an individual mind or was he referring to the Mind.

If we can be open to the possibility that we do not have a mind but are a part of The Mind, from which we access all information, thoughts, ideas and concepts and that which we are able to tune into is limited by the beliefs that we have been taught by those who walked this earth before us, themselves victims to their own history, then we can see that where our attention / focus goes our reality follows.

This is simply demonstrated, if you sit quietly for a moment, and then imagine an unpleasant situation, do you notice a change in how you feel? Then, think of a pleasant memory, does that change how you feel? If you practice this it becomes obvious that as you focus shifts, so does your physiology. If you continue to give energy to a negative feeling that will translate into an uncomfortable feeling in the body. Likewise if you focus on a positive memory that will create a much more pleasant feeing in the body.

Back for a moment to The Mind. How do we access this Mind, I believe it is through our nervous system? We see shape, form, colour, we hear sounds, we smell aroma, we touch, we taste, we also sense. So our awareness, depending upon where it is focussed, is analysing, interpreting our environment. Other creatures, with different nervous systems see and experience this very same world in very different ways.

We expect the world to be a certain way because we have become used to, or familiar with its appearance, so much so that we continue to expect it to behave in the way we have always seen it.

Because of this familiarity nothing seems to change. Yet surely you have noticed when giving energy to dark or depressive thoughts the world appears to be an unwelcoming place, yet, when we are joyful in our outlook then the world reflects that joy.

This is a very simple example of how our interpretation of the world, based upon our conditioned awareness, is shaped by our expectations. When millions of people – individual aspects of The Mind – all put their focus on one thing, then that, whatever they give attention to, appears to be real, but its reality is a product of their focus, having nothing to do with any deeper reality.

Imagine your nervous system to be like a radio transceiver, it receives and sends information. For most, if not all of us, that radio is tuned into a limited number of radio stations. Limited by out conditioning to believe things are as they appear to be. I suspect that several of what we might call, the great minds of our time, had access to a lot more information than most of us.

Yet Mind, being non-local is there, always present, always available, so it should be possible for each of us to access much more of this mind than we currently do.

I believe the only thing holding us back from this great wealth of knowledge and experience is our addiction to the past.

We are stuck in a routine, in a limited belief about who we truly are, this addiction to a routine will always be the only thing that prevents us from greater access to The Mind.

The way out of these limitations is, I believe, the practice of acceptance.

More on this next month.

 

 

Nicht-lokaler Geist

Damals, als es noch kein Internet gab, habe ich ein Buch gelesen, „Recovering the Soul“ von Dr. Larry Dossey.

Darin erörterte er die Möglichkeit/Wahrscheinlichkeit, dass der Geist nicht lokal ist. Zu der Zeit war das nur ein interessantes Konzept. Doch während ich den Weg der Akzeptanz, auch bekannt als Clearing“, weiterverfolge, hat diese Idee meine Vorstellungskraft beflügelt und erscheint mir jetzt vollkommen logisch zu sein.

Was bedeutet das? Der Geist ist nicht-lokal? Ich denke, die einfachste Erklärung ist, dass „nicht-lokal“ etwas bedeutet, das nicht auf Zeit und Raum beschränkt werden kann. Es ist überall und zu jeder Zeit.

Bezieht sich das nur auf den Geist, wie auch immer du das interpretieren willst? Oder schließt es auch das ein, was als Verstand des Einzelnen durchgeht?

Ich wäre an einer Rückmeldung dazu interessiert, denn mein derzeitiges Verständnis, das nicht allgemein bekannt oder akzeptiert ist, ist, dass wir keinen Verstand an sich haben. Was wir haben, ist ein erstaunliches Nervensystem, das den Geist interpretiert.

Kürzlich wurde die Idee geäußert, dass wir in einer Computersimulation leben, eine neuere Hypothese, aber könnte die Antwort ähnlich lauten? Letzten Monat habe ich über das buddhistische Konzept des Bardo geschrieben, auch bekannt als ein Reich des Werdens, ein Zwischenzustand, der durch die unerfüllten Wünsche, Ängste oder andere karmische Belastungen des Individuums zum Zeitpunkt des Todes des Körpers entsteht. Dies gibt einem anderen buddhistischen Konzept Energie, und ich zitiere Erwin Schrödinger,

„Das Weltbild eines jeden Menschen ist und bleibt ein Konstrukt seines Geistes und es kann nicht bewiesen werden, dass es eine andere Existenz hat.“

Es gibt viele bekannte Persönlichkeiten in unserer jüngeren Geschichte, die zu ähnlichen Schlussfolgerungen gekommen sind. Der Buddha soll gesagt haben: „Die objektive Welt entsteht aus dem Geist selbst.“

Aber auf wessen Verstand bezog er sich? Glaubte er, dass wir einen individuellen Verstand haben, oder bezog er sich auf den Geist.

Wenn wir offen für die Möglichkeit sind, dass wir keinen Verstand haben, sondern ein Teil des Verstandes sind, von dem aus wir Zugang zu allen Informationen, Gedanken, Ideen und Konzepten haben, und dass das, worauf wir uns einstimmen können, durch die Überzeugungen begrenzt ist, die uns von jenen gelehrt wurden, die vor uns auf dieser Erde lebten und selbst Opfer ihrer eigenen Geschichte waren, dann können wir sehen, dass unsere Realität dem folgt, wohin unsere Aufmerksamkeit / unser Fokus geht.

Das lässt sich einfach demonstrieren: Wenn du einen Moment lang ruhig sitzst und dir dann eine unangenehme Situation vorstellst, bemerkst du dann eine Veränderung deiner Gefühle? Wenn du dir dann eine angenehme Erinnerung vorstellst, verändert das deine Gefühle? Wenn du das übst, wird dir klar, dass sich mit der Veränderung deines Fokus auch deine Physiologie verändert. Wenn du einem negativen Gefühl weiterhin Energie gibst, wird sich das in einem unangenehmen Gefühl im Körper niederschlagen. Wenn du dich dagegen auf eine positive Erinnerung konzentrierst, wird dein Körper ein viel angenehmeres Gefühl entwickeln.

Kommen wir kurz zurück zum Geist. Erfolgt der Zugang zu unserem Geist über unser Nervensystem wie ich glaube? Wir sehen Formen, Farben, wir hören Geräusche, wir riechen Düfte, wir berühren, wir schmecken, wir spüren. Unser Bewusstsein analysiert und interpretiert also unsere Umgebung, je nachdem, worauf es sich konzentriert. Andere Lebewesen mit anderen Nervensystemen sehen und erleben dieselbe Welt auf ganz andere Weise.

Wir erwarten, dass die Welt auf eine bestimmte Art und Weise aussieht, weil wir uns an ihr Erscheinungsbild gewöhnt haben, und zwar so sehr, dass wir weiterhin erwarten, dass sie sich so verhält, wie wir sie immer gesehen haben.

Aufgrund dieser Vertrautheit scheint sich nichts zu ändern. Sicherlich hast du schon bemerkt, dass die Welt ein unwirtlicher Ort zu sein scheint, wenn wir düsteren oder depressiven Gedanken Energie geben, während die Welt Freude widerspiegelt, wenn wir fröhlich sind.

Dies ist ein sehr einfaches Beispiel dafür, wie unsere Interpretation der Welt auf der Grundlage des konditionierten Bewusstseins durch unsere Erwartungen geprägt wird. Wenn Millionen von Menschen – individuelle Aspekte des Verstandes – alle ihren Fokus auf eine Sache richten, dann scheint das, worauf sie ihre Aufmerksamkeit richten, real zu sein, aber diese Realität ist ein Produkt ihres Fokus und hat nichts mit einer tieferen Realität zu tun.

Stell dir dein Nervensystem wie ein Funkgerät vor, es empfängt und sendet Informationen. Für die meisten, wenn nicht für alle von uns, ist dieses Radio auf eine begrenzte Anzahl von Radiosendern eingestellt. Begrenzt durch unsere Konditionierung zu glauben, dass die Dinge so sind, wie sie zu sein scheinen. Ich vermute, dass einige der großen Denker unserer Zeit zu sehr viel mehr Informationen Zugang hatten als die meisten von uns.

Da der Geist jedoch nicht ortsgebunden ist, ist er immer präsent und immer verfügbar, so dass es für jeden von uns möglich sein sollte, auf viel mehr von diesem Geist zuzugreifen, als wir es derzeit tun.

Ich glaube, das Einzige, was uns von diesem großen Reichtum an Wissen und Erfahrung zurückhält, ist unsere Abhängigkeit von der Vergangenheit.

Wir stecken in einer Routine fest, in einem begrenzten Glauben darüber, wer wir wirklich sind, und diese Abhängigkeit von einer Routine wird immer das Einzige sein, das uns von einem größeren Zugang zum Geist abhält.

Der Weg aus diesen Begrenzungen ist, glaube ich, die Praxis der Akzeptanz.

Mehr dazu nächsten Monat.