Leben, was würdest du ohne es tun?

Ein Frage, die wir uns normalerweise nicht stellen. Und doch stellt sie eine interessante Situation dar.

Wenn wir am Leben sind, in einem Körper auf diesem schönen Planeten, haben wir einen unterscheidenden Verstand, oder das, was als Verstand durchgeht. Ich habe schon oft erwähnt, dass ich nicht glaube, dass wir einen Verstand an sich haben. Vielmehr haben wir ein Nervensystem, das auf den Geist zugreift.

Wenn der Verstand tatsächlich nicht ortsgebunden ist, wie ich es zum ersten Mal in dem Buch “Recovering the Soul” von Dr. Larry Dossey gelesen habe, dann kann er nicht auf Zeit und Raum beschränkt sein. Unsere Wahrnehmungen sind normalerweise sehr auf Zeit und Raum beschränkt, ein Produkt unserer Konditionierung. Der Geist ist also immer und überall, es gibt keine Vergangenheit, keine Gegenwart und keine Zukunft. Doch die Verbindung, die wir mit unserem Körper haben, begrenzt uns in Zeit und Raum.

Wir nehmen die Welt durch unser einzigartiges Nervensystem wahr, aber erschaffen wir die Realität, in der wir zu leben scheinen? Oder ist hier eine andere Kraft am Werk?

Ich glaube fest daran, dass die “andere Kraft”, die zu unserer wahrgenommenen Realität beiträgt, das Unterbewusstsein ist. Die ganze Zeit, in der das Unterbewusstsein existiert und eine Rolle in unserer sich entfaltenden Realität spielt, werden wir Opfer unsichtbarer Kräfte bleiben. Wir sind viel zu schnell bereit, äußere Kräfte zu beschuldigen für die Welt, in der wir leben, oder wir machen diese dafür verantwortlich, aber solange wir das tun, bleiben wir Opfer dieser unsichtbaren, unbekannten Kräfte.

Um Carl Jung zu zitieren: “Man wird nicht erleuchtet, indem man sich Lichtgestalten vorstellt, sondern indem man sich das Dunkle bewusst macht”, d.h. indem man die Schattenaspekte des Selbst, also die unbewussten Aspekte unseres Wesens, ins Licht des bewussten Wissens bringt.

Ich weiß es nicht, aber ich vermute, dass Jung stark von den Lehren des Buddha beeinflusst wurde (im Zweifelsfall lies seine Einleitung zum Tibetischen Totenbuch). Die Buddhisten behaupten, dass es unser Karma und unsere Verdunkelungen sind, die uns daran hindern, die wahre Natur des Geistes zu erkennen. Karma und kann auch als Jungs Schatten verstanden werden. Verdunkelungen sind die Anhaftung und Identifikation mit dem Körper, den Gedanken und Gefühlen.

Wenn wir uns diesem Thema aus der Sicht von Jung nähern, werden wir allmählich anfangen, die Schattenaspekte zu verstehen und zu akzeptieren (Clearing kann dabei helfen).

Wenn wir uns dem Thema aus buddhistischer Sicht nähern, reduzieren wir langsam unsere Identifikation mit dem Körperbewusstsein.

Das Ergebnis wäre in beiden Fällen dasselbe. Das eine kann ohne das andere nicht existieren.

Zum Beispiel kann der Schatten nicht existieren, wenn es keine Identifikation mit dem Körperbewusstsein gibt. Und ohne einen Schatten kann es keine Identifikation mit dem Körperbewusstsein geben.

Auch Karma gibt es nicht mehr, denn jetzt gibt es keinen “Einen” mehr, auf den Karma angewendet werden kann.

Auch Besessenheiten fallen weg, denn nur solange es noch eine Verbindung zum Körperbewusstsein gibt, wird es immer einen Schatten geben, immer eine karmische Belastung.

Wenn der Körper eines Tages stirbt, und falls dieser Zustand des Seins/Bewusstseins erreicht ist, gibt es keine Anhaftung mehr an die Form, die Gefühle oder die Emotionen. Dadurch wird die “Seele” im Wesentlichen befreit, so dass sie zur wahren Natur des Geistes zurückkehrt und nicht mehr von dem Geist getrennt ist, der sie geboren hat.

Das ist der Zustand ohne Tod, auf den der Buddhismus verweist. Nibbana, oder Nirvana. Die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes, die nicht verwirklicht werden kann, solange es noch eine Verbindung zum Körperbewusstsein gibt. Diese “Verbindung” impliziert naturgemäß einen Zustand des Schlafs. Du bist immer noch in dem Traum versunken, dass du der Körper bist, anstatt den Körper als ein vorübergehendes Kleidungsstück zu sehen, bewohnt von der Seele um dieses tiefe Gefühl der Trennung zu erfahren.

Jegliche Anhaftung im Moment des Todes führt nach der buddhistischen Lehre dazu, dass die Seele oder das, was vom Bewusstsein übrig bleibt, in einen Bardo (einen Zustand des Werdens) gerät und so die Einheit, ein bewusster, aber nicht getrennter Teil des Geistes zu sein, umgeht.

Das Leben kann also als Übungsplatz gesehen werden, aber auch als jede andere Bedeutung, die du ihm geben möchtest. Das Leben in einem physischen, menschlichen Körper, der in seinem eigenen, einzigartigen Bardo verloren ist, ist ein Opfer dessen, was als Schicksal oder Zufall erscheint, aber in Wirklichkeit das Ergebnis vergangener Gedanken, Worte und Handlungen ist.

Jede Identifikation mit dem Körperbewusstsein wird die Erfahrungen verlängern, immer auf der Suche nach mehr, was wiederum die unvermeidliche Rückkehr nach Hause verzögert.

Das Leben – was würdest du ohne es tun? Wer weiß, aber die Möglichkeiten sind endlos, wenn du nicht mehr im Gefängnis des physischen Körpers gefangen bist.

Life, what would you do without it?

Not a question we would normally ask ourselves. Yet it does pose an interesting situation.

When we are alive, in a body on this beautiful planet we have a discriminating mind, or what passes for a mind. I have mentioned often that I do not believe we have a mind per-se. Rather we have a nervous system that accesses the Mind.

If Mind is indeed non-local, as first presented to me in a book “Recovering the Soul” by Dr. Larry Dossey, then it cannot be confined to time and space. Your perceptions are normally very confined to time and space, a product of our conditioning. So, Mind is everywhere at all times, no past, no present, no future. Yet the association we have with the body limits us in time and space.

We perceive the world through our rather unique nervous system, but do we create the reality within which we appear to live? Or is some other force at work here?

I strongly believe that the ‘other force’ that is contributing to our perceived reality is the sub-conscious. All the time the sub-conscious exists and plays a part in our unfolding reality we will remain victim to unseen forces. We are all too quick to blame, or attribute outside forces for the world we live in, all the time we do this we remain a victim to these unseen, unknown forces.

Which, to quote Carl Jung, “One does not become enlightened by imagining figures of light but by making the darkness conscious”. ie, bring the shadow aspects of the self, basically the sub-conscious aspects of our being into the light of conscious awareness.

I do not know but I suspect Jung was heavily influenced by the teachings of the Buddha (if in doubt read his introduction to the Tibetan Book of the Dead). The Buddhist claim that it is our karma and our obscurations that prevent us from know the true nature of mind. Karma and can also be understood as Jung’s shadow. Obscurations are the attachment and identification with the body, thoughts and feelings.

Approaching this issue from Jung’s point of view we would gradually begin to understand and accept the shadow aspects (Clearing can help with this)

Approaching this from a Buddhist point of view we would slowly reduce our identification with body consciousness.

Either way, the result would be that same. One cannot exist without the other.

For example, the Shadow cannot exist if there is no identification with body consciousness. And, without a Shadow there can be no identification with body consciousness.

Karma no long applies either, as now there is no ‘one’ to whom Karma can apply.

Obscurations fall away as well, for while there is still any association with body consciousness there will always be shadow, always be some Karmic charge.

Reaching this state of being / awareness, when the body dies, as it must one day, there would no longer be any attachment to the form or the feelings or emotions. This essentially liberates the ‘soul’ so that it returns to the true nature of mind, no longer separate from the Mind which gave birth to it.

This would be the Death-Less State referred to in Buddhism. Nibbana, or Nirvana. A recognition of the true nature of Mind, something that cannot be realised while there is still any association with body consciousness. This ‘association’ by its very nature implies a state of being asleep. Subject to the charge / Karma / shadow which then implies a state of victim consciousness, still lost in the dream that you are the body rather than seeing the body as a temporary suit of clothes that the soul inhabits in order to experience this profound sense of separation.

Any attachments at the moment of death will, according to the Buddhist teachings, take the soul, or what remains of the consciousness into a Bardo (A State of Becoming) thus by-passing the one-ness of being a conscious, but not separate, part of the Mind.

So, life then can be seen as a training ground, as well as any other meaning you would like to give it, life in a physical, human, body lost in its own unique Bardo, a victim to what appears to be fate, or chance but is in fact the result of past thoughts words and actions.

Any identification with body consciousness will prolong the experiences, always seeking more, which in turn delays the inevitable return home.

So, Life – What would you do without it. Who knows but the possibilities are endless when you are no longer confined to the prison of the physical body.